Ортағасырлық араб-түрік философиясы

Ортағасырлық шығыс халықтарының ойшылдары дәуірінде әзірленген философиялық ілімдердің жиынтығы. Олар мұсылман дінін қабылдап, негізінен араб, кейде парсы тілін пайдаланды. Кейін ислам елдерінің ұлттық тілдерінде – түрік, урду және т.б. еңбектер жиі пайда бола бастады. Ислам философиясы аясында араб тілінде жазылған және діни ислам доктринасының ықпалына тап болған ортағасырлық еврей философтарының еңбектерін қарастырады.

Қазіргі уақытта қазіргі заманғы ислам философтары негізінен ағылшын тілінде жазады. Өйткені, олар өз еңбектерін араб елдерінің элитасына, Пәкістанға, ағылшын тілін жақсы білетін Батыс елдеріндегі мұсылман диаспорасына бағыттайды. Ал Пәкістанда ағылшын ресми тіл болып табылады.

Бүгінгі таңда ислам философиясы, әсіресе батыс өркениеті мен философиясының ықпалымен айтарлықтай өзгерді. Әр түрлі тарихшылар мен философтар бұл бағытты әр түрлі деп атайды. Бұл» араб философиясы»,» ислам философиясы»,» араб-мұсылман философиясы»,» Араб-Шығыс философиясы » және т.б.

Өйткені, мұсылман елдерінде міндетті доктрина ислам болып табылады. Сондықтан бұл елдерде философияның дәстүрлі бағыттарының гибридтері, бірақ Ислам теологиясымен (мысалы, М. Каддафидің саяси тұжырымдамасы немесе А. Соруштың «Ислам демократиясының» саяси-эпистемологиялық тұжырымдамасы және т.б.) болуы мүмкін. Бүгінгі араб тіліндегі философия Иранның философиялық ойына аз әсер етеді,оның философтары өз елінен тыс жерде мүлдем белгісіз.

Ортағасырлық философия шеңберінде Византия мен Батыс Еуропаның христиан философиясы ғана емес, сонымен қатар араб философиясы, еврей философиясы да ерекшеленеді. Ислам әлемінде бірінші мыңжылдықтың соңына қарай елеулі экономикалық және мәдени өрлеу байқалды, бұл философияға да жағымды әсер етті. Араб философтары Батыс Еуропалық ойшылдар сияқты антикалық философияның мұрасымен таныс болды, сонымен қатар көптеген шығармалар, мысалы, Аристотельдің кейбір мәтіндері еуропалықтарға бұрын зерттеген арабтар арқылы жетті. Араб философиясының ең көрнекті өкілдерінің қатарында Әл-Фараби (870-950), Ибн-Рушда, Ибн-Сину (Авиценну) (ОК.980-1037) деп атауға болады.

Ислам дінінің қағидаларын негіздеу үшін Антикалық философия аппаратын тартқан схоластарға қарағанда, араб философтары антикалық ойшылдар мен ең алдымен, Аристотельдің жетістіктерін түсіндірудің баламалы желісі болып табылады, бұл бір жағынан олардың ислам мәдениетіне тиесілігімен, ал екінші жағынан оң — ғылыми білімнің әсерімен байланысты. Араб философтары бір мезгілде ғалым-жаратылыстанушылар болды. Олар математикада, астрономияда, медицинада, тарихта, географияда елеулі табыстарға жетті.

Осы аталған ойшылдар үшін креационизм принципін түбегейлі өткізбейтіні тән: олар материяны Құдай сияқты мәңгілік, жаратылмаған баста деп санайды. Ибн-Рушд материяны Құдайға қарсы Мәңгілік, бітпеген бастама ретінде қарастырады. Авиценнаның пікірінше, егер Құдай мәңгілік болса, онда ол да Мәңгілік, себебі мен салдары бір-бірімен байланысты. Оның көзқарастарына сәйкес, әлем эманация (өту) арқылы құдайдан туындайды. Бұл ілім пантеистік және креационизм қағидатына тікелей қайшы келеді, сондай-ақ мұсылман теологиясына тән. Тән, айырмашылығы батыс еуропа схоластов, интерпретировали және толықтыруды Аристотель, қызығушылық ойшылдары араб Шығысы тұрды, қалпына келтіру үшін, оның өзіндік оқу-жаттығу өтті. Авиценна Аристотель логикасын таза түрде көрсетуге тырысты. Ол сондай-ақ заңдар, қағидаттар, логика санаттары объективті әлем заңдарына сәйкес келуі тиіс деген маңызды идеяны ұсынды. Ол логиканың практикалық маңыздылығын, оның физикамен және метафизикамен (философиямен) байланысын атап өтті.

Дербестік принципі сондай-ақ араб философтарының оқуларында маңызды рөл атқармайды. Егер христиан ойшылдары үшін дербестік принципі жеке жанның өлімін болжаса, онда Ибн Рушд пен әл-Фараби бұл жағдайды жоққа шығарды. Аристотель идеяларына сүйене отырып, Ибн-Рушд тек біртұтас, әмбебап әлемдік ақыл ғана Өлмейтін деп есептеді, Әл-Фараби жаны денемен бірге пайда болады деп ойлады.

Таным теориясында араб философтары сезімтал тәжірибенің маңызды рөлін атап өтті. Авиценна танымды саналы сезімдер мен ақыл-ойдағы заттарды көрсету процесі ретінде қарастырды. Ибн-Рушд жекелеген заттарды, олардың жақтары мен қасиеттерін тану сезімдік тәжірибе негізінде ақылмен қалыптасатын ұғымдардың қалыптасуының алдында екенін дәлелдеген. Ибн-Рушдтың «екі жақты ақиқат» теориясы осы үрдіске толығымен сәйкес келеді, өйткені адамның «табиғи» танымдық қабілетін теология диктатынан босатуға ұмтылады. Жалпы орта ғасырдағы араб философиясы теологиядан аз тәуелді, сондықтан онда материализм, пантеизм және эмпиризм үрдістері күшті.

Араб-мұсылман философиясы-араб тілді өркениет жағдайында Ислам дүниетанымының үстемдік ету дәуірінде пайда болған және дамыған және қазіргі уақытта батыс өркениеті мен философиясының әсерінен айтарлықтай өзгеріске ұшыраған философиялық рефлексия дәстүрі. Араб-мұсылман философиясының тарихы үш негізгі кезеңнен тұрады: классикалық немесе ортағасырлық (8-15 ғғ.); кейінірек ортағасырлық (16-19 ғғ.); қазіргі заман (2-і жынысы. 19-20 ғ.). Классикалық кезеңде бес негізгі философиялық бағыт пен мектеп пайда болады және дамиды, кейінгі орта ғасырлық кезең үшін эклектикалық көзқарас тән, қазіргі заман классикалық Қоғамның өркениеттік негіздерін жаңа жағдайларда сақтау жолдарын іздеумен сипатталады.

Читайте также:  Хозяйственно-культурная система: генезис, типология, структура

КЛАССИКАЛЫҚ (ОРТАҒАСЫРЛЫҚ) КЕЗЕҢ. «Классикалық» және «орта ғасырлық» терминдерін араб-ислам, батыс және отандық философия тарихшылары қолданғанына қарамастан, олар белгілі бір тарихи-философиялық дәуірдің маркерлері ретінде олардың мазмұнын ашуда батыстан өзгеше дәстүрге қатысты түбегейлі қиындықтарға байланысты танылуы мүмкін. Классикалық кезең ислам пайда болғаннан кейін шамамен жүз жыл өткен соң басталады, ол монотеистік дінмен байланысты жаңа дүниетаным ақылға толы. Осы уақыт ішінде Ислам мемлекеті Таяу және Орта Шығыс пен Солтүстік Африканың кең аумақтарына таралды. Бұл факторлар теориялық рефлексияның пайда болуына, атап айтқанда, араб-ислам әлеміндегі философиялық ойға әсер еткенімен, соңғысы сыртқы ықпалдар мен қарыздардың жиынтығына еш әсер етпейді. Ол проблемалы өрісті тапсырманың өзіндік тәсілі және оның шегінде міндеттерді қоюға рұқсат етілуін және оларды шешудің дұрыстығын бағалаудың ұтымды критерийлерімен сипатталатын дербес тарихи-философиялық феномен болып табылады. Осы негізде классикалық араб-мұсылман философиясының барлық ағымдары үшін ортақ және онда пікірталастардың мәні болған мәселелер блогы қалыптасты. Ол метафизика (алғаш рет және оның көптеген әлемге қатынасы, өмір сүру модулдері-жоқ және олардың арасындағы арақатынасы, себептері), таным теориясы (ақиқат, білім типологиясы, интуитивті және дискурсивті таным), адам туралы ілім (адам іс-әрекет пен таным қабілетіне ие, адамның әлемге және алғашқы аяққа деген іс жүзінде-жетілген көзқарасы) мәселелерін қамтиды.

Бұл мәселе осы кезеңде калам, араб тіліндегі перипатетизм (фалсафа), исмаилизм, ишракизм (Озарение философиясы) және суфизмнің бес негізгі ағымдары мен мектептерінің философиялық ілімдері үшін жүйе құраушы сипатқа ие. Араб тіліндегі перипатетизмнен басқа, осы терминдердің ешқайсысы ғана философиялық ағымдарды білдірмейді. Ал, «әл-Каида», «Әл-Каида», «Әл-Каида», «Әл-Каида», «Әл-Каида», «Әл-Каида», «Әл-Каида», «Әл-Каида», «Әл-Каида», «Әл-Каида», «Әл-Каида», «Әл-Каида», «Әл-Каида», «Әл-Каида», «Әл-Каида», «Әл-Каида», «Әл-Каида», «Әл-Каида», «Әл-Каида», » әл Сонымен қатар, имам Ағзам Әбу Ханифаның (с.Ғ. с.) хадисінде: «Алла тағаланың (с. Ғ. С.) бір хадисінде:» Алла тағаланың (с. Ғ. С.) бір хадисінде: Исмаилизм қазіргі уақытта сақталған белсенді діни-саяси ілім; ишракизм дәстүрлі Иран мәдениетінің көптеген элементтерін, ең алдымен зороастризм; суфизм, немесе ислам мистицизм, заманауи ойға әсер ететін рухани өмірдің қуатты феномені болып табылады. Сонымен қатар, аталған ағымдардың әрқайсысы философияға жатқызылуы тиіс рефлексия түрін қалыптастырды. Ол түпкі пішінде, мұндай пайымдаудың әрбір қадамын ақылға қонымды негізділік қағидатына сәйкестікке тексеру кезінде не түпкі пішінде ұғынуға әрекет ретінде айқындалуы мүмкін. Бұл универсум негізінде рефлексия, оның ойда қамтылу мүмкіндігі мен шарттарын анықтайды.

Классикалық араб-мұсылман философиясының көздері екі топқа бөлінеді. Бұл бір жағынан, Құранда бекітілген дүниетанымдық тезистер. Сөз туралы, оның философиясы қандай да болмасын түрде азайтатын қандай бір кезеңде — экзегетической немесе теология. Ал, Ислам дінін ілімдеудің қажеттілігі «діни ілімге» (‘акӣ) қанағаттанған; және тағы басқалар дәстүрлі ойдың жоғары дамыған пәндері қатарына жатады. Мәні коранического үшін, мәтінді философия болып табылады парадигматическом бекіту туралы тезис бірыңғай первоначале көптеген әлемнің тұрған осы шексіз көп генетикалық және емес, мүлдем одан тамаша, және адам ретінде тасығышта ақыл-этикалық, поставленном жоғарыда барлық жаратылыстар мен наделенном билік билік мирозданием — өз пайдасы. Екінші жағынан, бұл ежелгі философиялық ойдың бай мұрасы, исламның алғашқы ғасырларының (Хунайн Ибн Исхак, ақыл) белсенді аударма қозғалысының арқасында қол жетімді болды. 876; Сабит Ибн Курра, ақыл. 900-ден; Бұтасын Ибн Лӯка, ақыл. 912; Йахйа Ибн Адӣ, ақыл. 947). Араб тіліне Сирия арқылы немесе тікелей бүкіл Аристотель корпусы аударылған, оған плотиновский «Эннеад», Платонның диалогтары («заңдар», «Софист», «Тимей» және т.б.), Порфирия, Александр Афродисийский, Гален мәтіндері енген. Неоплатонизм мен аристотелизм бірқатар қарыз алуларда шешуші рөлге ие, стоицизм мен пифагореизмнің рөлі аз. Платондық идеализм, белгілі болса да, онда метафизиканың қалыптасқан іргетасымен қиын үйлесімділікке байланысты араб-мұсылман философиясына шешуші әсер еткен жоқ. Антикалық көздердің әсері терминология мен фразеология деңгейімен шектелді және терең ой жолдарын қамтымады; дәл осылай., воспроизведен неоплатонизм в суфизме бола тұра, өз мәні бойынша нашар үйлесімді түбегейлі тезисом осы философия туралы двуединстве әлемдік тәртіпті. Басқа жағдайларда қарыз алу философия шеңберімен шектелмеген, бірақ теориялық ойдың барлық салаларын Аристотель логикасының элементтерімен ғана емес, сонымен қатар силлогистика жалпыға ортақ органон болғанмен, ал ғылымды ұйымдастырудың рулық схемасы іске асырылмаған авиценнов жобаларымен қалды. Дәрежесі мен шекарасына әсерін кез келген рет соншалық кең, қаншалықты бұл қажет болатын және допускалось өз даму міндеттеріне араб-мұсылман философиясы.

Читайте также:  Территориальная организация кочевого общества

Философия теориялық білімнің басқа салаларына әсер етті және сонымен қатар олармен кейбір тән тәсілдер мен ойлау сұлбаларын бөліседі. Бұл тұрғыда оған ең жақын фикх пен филология болды. Осы ғылымдар саласында бастапқы бекітілген және тәуелді арасындағы, жалпы және жеке арасындағы, алдыңғы және кейінгі бастапқы және туынды арасындағы байланысты бірыңғай қатынас ретінде ұғынуға мүмкіндік беретін «негіз» және «тармақ» (Асл қара) арасындағы бастау мен салдар арасындағы қатынасты сипаттау тетігі әзірленді. «Айқын-жасырын» қатынасы (қараңыз. Сыртқы дүниенің құрылымын түсінуді және ол туралы білімді негіздеді. Жалпы теориялық құралдардың тағы бір маңызды элементі мағынаға нұсқау теориясы (ма’нан) болды, онда сөз мен заттарды түсіну принциптері, соның ішінде философияда қабылданған. Бірқатар бағыттар мектеп дәстүріне емес, мәдениеттің өзіндік болмысына сүйеніп, араб-ислам әлемінің классикалық ғылымдарымен философиямен қатар (ең алдымен, араб тілді перипатеттерге қатысты) әзірленген. Сонымен, Аристотельдің араб тіліндегі перипатетиктерінің түсіндіруімен қатар, метафораның түсінігінде ұғымның рулық кеңеюі емес, «сөгіс» мен «мағынаның» арасындағы «шынайы» арақатынасының құрылымын әзірлеу ретінде қалыптасқан өз поэтикасы дамыды. «Әл-Фарра» («әл-Ахк ам ассултанийа», «билікті реттеушілер», «Абӯ ал-Хасан ал-Мавардӣ», оның замандасы Абӯ Йа’ла әл-Фарра’) сияқты Ислам мемлекеті мен басқару теориясы («ал-Ахк ам ассултанийа», «билікті реттеушілер», «Абӯ ал-Хасан ал-Мавардӣ», «Абӯ Йа’ла әл-Фарра’) жасаған «мейірімді қала» ұғымынан басқа, Ислам мемлекеті мен басқару теориясы («ал-Ахк ам ассултанийяйа», «билікті реттеушілер», » ал-Хасан ал-Хасан ал-Мавардӣ, оның замандасы).

Араб-мұсылман философиясының проблемалық алаңын ұйымдастыру принциптері каламда бекітілген. Бұл жерде классикалық араб-мұсылман философиясының дамуы барысында бекітілген және күмән тудырмайтын (Құдай) және басқа да (гайр әл-лах, сива әл-лах – Құдайдан басқа) әмбебап және бастапқы бөлу туралы тезис айтылды. Оның эволюциясы алғашқылардың түсінігін әзірлеу және оның «басқалармен» байланыс мүмкіндігі ретінде көрінуі мүмкін, бұл ақыр соңында «Өзгелер» және «инаковость»санаттарын қайта ойлауды талап етті. Қою осы проблеманы қатысулары көзделді және үнемі көңіл мүмкіндіктері туралы мәселе сәйкестендіру бірлігін, басынан көп порождаемого атындағы әлем. Олардың байланысын анықтау «нәрсе» деген не және ол біздің танымымызда қалай ұсынылуы мүмкін деген ұғымға сүйенеді (затты қараңыз). Бұл жолда, өзінің өмір сүруіне және өмір сүруіне қарамастан (бекітілгенін қараңыз) затты түсінудің іргелі метафизикалық тәсілі анықталды, ал одан әрі осы ұғымдардың арақатынасы жөнінде пікірталас орын алды. Олардың өмір сүруінің алдындағы, не бекітілген, не болуы мүмкін (мүмкіндікті қараңыз) деп түсінуі классикалық араб-мұсылман философиясына тән және себептерін түсінуді реттейтін іргелі гештальт қатармен коррелировалады. Бұл хадисте: «Аллаһ Тағаланың елшісі (Аллаһтың оған игілігі мен сәлемі болсын) былай деп айтқаны жеткізіледі:» Аллаһтың елшісі (Аллаһтың оған игілігі мен сәлемі болсын): «Аллаһтың елшісі (Аллаһтың оған игілігі мен сәлемі болсын):» Аллаһтың елшісі (Аллаһтың оған игілігі мен сәлемі болсын): «Аллаһтың елшісі (Аллаһтың оған игілігі мен сәлемі болсын):» Аллаһтың елшісі (Аллаһтың оған игілігі мен сәлемі болсын):»

Каламда мүлдем қарапайым және біртұтас ретінде алғашқы түсіну пайда болады. Бұл жерде ең бастысы – «өзге» — әлем бұйымдарына қатысты әртүрлі қарым-қатынаста қарастырылатын бастаудың өзіндік ұқсастығы мәселесі болып табылады. Бұл мәселе Құдайдың атрибуттарының мәселесі ретінде тұжырымдалады, ал оның шешімі кез келген қарым-қатынастың «мағынасы» ретінде бастау мен оның «өзге» деген нұсқауды көздейді. Осылайша, «жүргізуші» ретінде әлемге деген қарым-қатынастың мәні әлемнің «су» дүниесінің өзі де «самость» болып табылады. Бұл жерде әлем заттарының инаковаттылығы диалектикалық тұрғыдан бір-бірімен әлемге қарым-қатынас аспектілерінің үйлеспеуіне өтіп, соңғысын негіздейді. Бұл шешімнің тағы бір шарты — «адалдық» ұғымының нақты мазмұнсыздығы болып табылады, ол осы сапада «құндылықпен» жақындайды (мәнін қараңыз). Выдвинутое » каламе туралы мәселені шешу атрибуттар ретінде соотносительных және теріс болды қабылданатыны да арабоязычном перипатетизме, ишракизме және суфизме. Сондықтан да, Аллаһтың елшісі (Аллаһтың оған игілігі мен сәлемі болсын) былай деп айтқаны жеткізіледі: «Аллаһтың елшісі (Аллаһтың оған игілігі мен сәлемі болсын) былай деп айтқаны жеткізіледі:» Аллаһтың елшісі (Аллаһтың оған игілігі мен сәлемі болсын): «Аллаһтың елшісі (Аллаһтың оған игілігі мен сәлемі болсын):» Аллаһтың елшісі (Аллаһтың оған игілігі мен сәлемі болсын): «Аллаһтың елшісі (Аллаһтың оған игілігі мен сәлемі болсын):» Ал, ол өз – өзіне және одан әрі өмір сүре отырып, себеп-салдарлық қатарды құрайтын әлемнің «мүмкін» нәрселеріне хабарлайтын «қажеттілік» көзі ретінде түсініледі. Мұнда инаковость первоначала және өзге де заттарды зиждется на әртүрлілігі «самостной қажеттілігі» және «самостной мүмкіндіктері». Бұл ілім әл-Фарабӣ және Ибн Сӣ әзірлеген және Ибн Рушд сынаған. Өйткені, Құдайдың «Құдай туралы» Бекітілу туралы тезис соңғысын басқаша сипаттауға мүмкіндік береді, соның ішінде өмір сүруге ие болу желісі бойынша (ал-Кирманӣ). Ишракизмде бұл ілімнің (ас-Сухравардӣ) ерте редакциясындағы «өмір сүру» ұғымының номиналистік терістеуінен оның жасаған пассивтілік пен айрықшылықты білдіретін заттар әлеміне қатысты бастауын абсолюттеуді білдіреді. «Қазақстан-2050» Стратегиясы: қалыптасқан мемлекеттің жаңа саяси бағыты «атты Қазақстан Республикасы Президентінің Қазақстан халқына Жолдауы,» Қазақстан-2050 «Стратегиясы: қалыптасқан мемлекеттің жаңа саяси бағыты» атты Қазақстан халқына Жолдауы, «Қазақстан-2050″ Стратегиясы: қалыптасқан мемлекеттің жаңа саяси бағыты», «Қазақстан-2050″ Стратегиясы: қалыптасқан мемлекеттің жаңа саяси бағыты», «Қазақстан-2050″ Стратегиясы: қалыптасқан мемлекеттің жаңа саяси бағыты», «Қазақстан-2050″ Стратегиясы: қалыптасқан мемлекеттің жаңа саяси бағыты». Ерекшелігі суфийской философия анықталады түбегейлі қайта құрумен осы стратегияны, осыған байланысты переосмысливается және түсінігі «инаковость». Начало және әлем полагаются екі тараптар «әлемдік тәртіпті» (ал-‘амр), вечностной және уақытша құрайтын шарт-өмір сүру, бір-бірін. Әлемнің кез-келген басқа затына қатысты және оның бастауына қатысты әрбір заттың неинаковость ретінде ғана әлемнің басынан бастау алады. Әрбір нәрсе осы екі ипостастарда өзіндік және кез-келген басқа ұқсастығы ретінде әрекет етеді, бұл себептілік теориясын түбегейлі қайта қарауды болжайды: араб-мұсылман философиясының барлық ағымдары мойындайтын желілік тартылу, бір заттың өмір сүруінің мәңгілік және уақытша жақтары арасындағы екі бағытты өзара қарым-қатынасқа айналады, бұл себеп пен тергеудің, өзін-өзі бағындырудың және т. б. негіздерінің парадокстарын туындатады. Осылайша, континуализация проблемасын шешудің эволюциясы классикалық араб-мұсылман философиясымен жасалған әлемге қарым-қатынасты бастады.

Читайте также:  Социальная организация: проблема рода и родства

Классикалық араб-мұсылман философиясындағы маңызды пікірталастардың қатарына «расталу» ұғымы және оның «бар болу» ұғымымен теңесу мүмкіндігі туралы мәселені жатқызуға болады, бұл олардың әрқайсысының «жоқ» деген қарым-қатынасын болжайды және талқылайды; осы пікірталас барысында заттың мәнін сипаттайтын терминдер нақтыланды. Пікірталастың басқа желісі кеңістік заттардың функциясы немесе олардың шарты, ал уақыт – оқиғалардың жүру және сәйкес келу функциясы немесе оларды тіркеу мүмкіндігінің шарты болып табыла ма деген мәселені құрады; бірінші көзқарас атомдық, екіншісі – кеңістік пен уақыттың континуалистік концепцияларының жақтаушыларымен айтылған. Сонымен қатар, универсалий проблемасы соншалықты өткір емес және «зат-мағына»моделінің негізінде шешілуіне байланысты іргелі алшақтық тудырмады. Жеке философиялық мәселелер бойынша пікірталастар араб-мұсылман философиясының барлық ағымдары арасында емес еді. Ал, «Тахафут ал-фаласифа», «философтардың Шатырлығы» және Ибн Рушд («Тахафут ат-тахафут», «Шаткость»), аш-Шахрастанӣ («Мусара’ат ал-фаласифа», «философтардың Одоление») және Насӣ ад-дӣ ат-Тӯсӣ («Тахафут ал-фалафут ал-фалифа», «шаткость») және Насӣ ад-дӣ ат-Тӯсӣ («Тахафут ат-тахафут ат-тахафут»,» Шаткость») бұл туралы <url> сайты хабарлады. Құдайда жеке және басқа мәселелер туралы білім бар.

Осы екі пәнге тең қарым-қатынаста тұрған «АҚИҚАТ» (хакӣ) ұғымында таным теориясы метафизикамен жанасуды табады, ол заттың немесе білімнің қажеттілігін білдіреді (Шындықты қараңыз). Метафизикалық тұрғыдан алғанда, заттың қажеттілігі бастапқы болуы мүмкін, ал сырттан алынған болуы мүмкін, сондай-ақ білім өзі арқасында қажет болуы мүмкін, ал оның қажеттілігін қамтамасыз ететін сыртқы нәрсеге мұқтаж болуы мүмкін. Білімді түсіндірудегі осы интенциямен оның тұрақтылық ретіндегі дұрыстығы туралы сипатты түсінік байланысты, оның дәрежесі білімді сенімділік, пікір және күмән ретінде әмбебап жіктеуге негіз болады. Тікелей-қажетті білім, біріншіден, туа біткен білімге, араб тіліндегі перипатиттерден бастап, денені басқара отырып, жаны ие бола алмайтын білімдер, сондай-ақ кез келген ақыл-оймен танылатын аксиоматикалық жағдайлар («бүтін бөлігі» типті); екіншіден, тану актісі нәтижесінде алынған білімдер түсініледі. Мұндай акт таным Ибн Сӣна именует «ақыл» (хадс), ас-Сухравардӣ «погруженностью » сыйы» (та’аллух). Оның мәні адам «мен», яғни өзі тікелей «өзін-өзі»деп аталады. Бірақ егер «Өз» мен «байқаса» кез-келген адам білімнің барлық көздерінен алаңдап, т. б. жасай алады. Егер интуитивті танымда » құбылмалылық «тікелей, бұл осындай білімнің дұрыстығын қамтамасыз ететін болса, онда дискурстық білім білімнің қажеттілігін жанама түрде» анықтау » болып табылады. Бұл жанама және қателер мүмкіндігінің негізі болып табылады. Сонымен қатар, білімнің екі түрі бір-біріне қайшы келмейді, бірақ біріншісі екіншіге қол жетпейтін нәрселерді анықтай алады. Танылған органоном дискурсивного таным служила аристотелевская силлогистика, дамыған және түзетілген кейбір егжей-тегжейлі Ибн Сӣной, Ибн Рушдом, ас-Сухравардӣ. Исмайлизмде сол сияқты универсумның белгілі құрылымдарын «теңдестіру» әдісі, соңғыларын анықтау үшін белгісіз, ал-Киндӣ дамыған және пифагорея тамырлары бар «гармония» идеяларына көтерілу мүмкін.

Оставить комментарий